在中国历史上，对儒家思想有三种不同态度：一是仰视——对其加以神秘化神学化，将儒家抬到近似“神”的地位；二是俯视——对其贬抑打压，将儒家看成“吃人”文化而大加挞伐；三是平视——运用理性对儒家的当代价值加以正确地阐释。如今年五四，习近平到北京大学同大学生对话时说：“古人说：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。’核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，莫衷一是，行无依归，那这个民族、这个国家就无法前进。”我认为，这是一种理性的声音，是我们对经典文化认知和践行的重要尺度。
以《大学》审视“大学”
《大学》的思想影响了中国人千百年。在飞速发展的今天，在战争、灾难、瘟疫和人的精神生态失衡的状况下，《大学》的光辉仍然透过历史的迷雾而映射出来。
现代“大学”主要强调的是人的全面发展，包括德、智、体等方面。古代中国的“大学”则主要强调对内在道德心性的开发和完善。这一侧重内心完善的大学教育与现代大学并不是冲突对立的，而是可以相互融合的。因此，在全球化时代重新阅读先秦的经典，重新审视儒家的思想、道家的思想，不是发思古之幽情，而是说明古代思想有其亘古常青的魅力。
文明之所以得以传承，一个很重要的原因是它能启发当代人解决现实问题。当今社会中有着各种各样的突出问题。人们的生活方式与精神存在方式之间出现了裂痕。我和他人、我和社会、我和世界、我和自我、精神和肉体的关系严重撕裂。联合国教科文组织向全世界公布了三个百分之一，其状可谓触目惊心。第一个百分之一是精神病。一百个人当中就有一个人精神失常、精神忧郁。第二个百分之一更为可怕，一百个人当中就有一位艾滋病患者和艾滋病病毒携带者。第三是自杀率百分之一。为什么现代化现代性给予世界的承诺是人人幸福而过上美好的生活，却出现整体分裂的三个百分之一？面对如此复杂的问题，人类的精神需要真正的文化来疗治，否则人类今后赚得了整个世界，但是失去的却是自己的灵魂，失去了自己真正的幸福。
在这个意义上，我们有必要重新提出大学的意义问题。大学的意义，古代和今天都在追问。汉代郑玄说：“大学者，以其记博学可以为政也。”朱熹说：“大学者，大人之学也。”这是古代的看法，今天的人们也在探讨大学的意义。清华大学校长梅贻琦曾说，“大学者，非大楼之谓也，乃大师之谓也”。所谓“大师”就是指那些德高望重、学贯中西、眼光深邃，而且是面对整个世界毫无私心地把自己的知识贡献出来，提升人类精神境界的大学者。可以说，现代的大学理想和古代的大学理想有内在相通之处。当然，这种理想也遭遇到现实的问题。今天的大学，学生空前增多，但是灵魂无根问题、心灵空洞问题、精神缺钙问题，都值得我们深思。重新审视大学的意义，重新塑造大学精神就成为当务之急。“学术者，天下之公器。”什么叫“天下”？什么叫“公器”？今天，我们有多少学者，有多少大学生心里边还有“天下”这个词？还有“公器”的尺度？这难道不是一个很值得思考的问题？在这时重温中国经典——《大学》，其当代意义就鲜明地浮现出来。
“大学之道”的纲领意义
“大学之道”的“道”主要指道理、宗旨、规律等。在古代，大学是成人的仪式，十五岁入大学，接受成人立业的教育。大学的对象不仅包括大学生，还包括一切长大成人的人。“大学之道”中的“道”指的是办大学的宗旨、方针，读大学的要求和成为学生的一套自我行为规范。
“大学之道”有三个纲领，即“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。
“大学之道”第一条纲领是“在明明德”：要去明白、弄清楚并且彰显人人内心原有的光辉品德。儒家强调“人之初，性本善”，长大了以后，有的变成了很好的青年，而有的却变成了罪犯恶人，呈现如此之大的差异，就在于后天社会环境的影响。因此，外在环境和人性发展的关系就是大学教育不得不考虑的方面了。对此，西方的哲学家也有同样的探索，其中存在主义哲学家告诉我们，人处于世界当中，面对四重极端复杂的存在关系：
一、人与自我的关系。文艺复兴以后，人成为一棵会思考的芦苇，相信自己通过培养而具有伟大光辉。但是，人与自我也是一个难题。因为弗洛伊德告诉人们，人不是神，人也不是万物的灵长，人还有动物的本性，人的本能使得人充满了欲望，最后人与自我分裂了。
二、人与他人的关系。自我只有一个，而他人则千千万万。放眼社会，可以说损人利己的人比比皆是，而贤者圣人却很稀少。人和他人构成了社会的一个维度，但是很多人却破坏这个维度，去损人利己。这样一来，人和他人的关系已然破裂，而不再具有合作协作和谐发展的关系。
三、人与社会的关系。他人是具体所指的，而社会则没有具体所指，可以说是全部他人的总和。
四、人与世界的关系。康德的墓志铭是：“仰望太空，星光灿烂；道德律令，在我心中。”今天的世界不仅有中国，而且有多国；不仅有中国经典，还有西方经典；不仅有汉语，还有英语、法语、德语。世界之大，难以穷尽。人无法彻底认识这个世界，因为世界不仅太大而且变化太快。
儒家找到一种面对世界的佳善方式就是“明明德”，面对这四重天，去把自己内在的光辉发掘出来。《大学》的意义就在于：当一个人通过良好的教化、修养、陶冶之后，能够把内在清净无染的本性发展出来，而成为一个真实的人。为此，就要克服环境的恶劣侵蚀。在我看来，“大学之道，在明明德”其实就是以一种自我的启蒙，去洗掉那些蒙蔽心灵的赘物和虚假的承诺，而把美好的德行开启光大出来。
“大学之道”的第二个纲领是“亲民”。一旦人经过自我启蒙获得了刚健清新的人生境界后，还有去除其他人理智之“蒙”的义务，从而让一个民族、一个国家去掉蒙昧，走向新生。这就是“亲民”的精神。这种推广及人的启蒙，正是知识分子和大学教育的重要功能。大学不是“独善”，而是“兼善”，不仅让自我变得更加完美，而且也让天下变得更为完美。
但是，把自己的思想变成他人的思想是很难的。当面对一些人，他的内心全是固若金汤的偏见，完全不能接受任何春风化雨的教化，处在一种顽冥不化的思想禁锢之中。面对这样的人，教化就显得非常难，而生硬地去教化就显得教者缺乏人性。在现实中，这种情况却比比皆是。比如，现在有多少青少年的学习成绩，不是父母亲打骂出来的呢？为什么要打？这说明连父母亲去推己及子的春风化雨都如此的难，而进行普遍的大学教育当何其难哉。当后现代人在否定知识分子启蒙功能的时候，其实没有注意到，真正的启蒙做得还很不够。这个启蒙是双重启蒙，先启蒙自己再启蒙他人，即先要“明明德”，才可能去“亲民”。
大学之道的第三纲领是“止于至善”。这个“止”要求人的目的是达到最高的善，不达到极为高妙的善的境界就不停止追求。要精益求精。可以说，大学之所以为大学，就在于其所成就的人不仅仅在于一般的“善”，而在于最终达到“最高的善”——将人性本有的“明德”展示出来而使人心远离私欲污染，对事物体察入微并葆有心灵知止之定。这标示着作为大学最高境界的“止于至善”，要求人超越一般之善的自我而成为至善之圣人。
显然这是一项很难做到的大事业，其难在两个方面。首先，要知道什么不能做，不做不善的事情。第二，要知道自己该去做什么，就是去做那些善的事情。这看似简单其实很难，人们总是在最简单的道理面前犯错误。要避免那些不好的，去做那些好的，就是要强调自己清醒的判断力和坚定的意志力。正是因为有了清醒的判断力，人才会有所不为而有所为，有了坚定的意志力，才能达到至善完美。可以说，至善不仅是道德的要求，也是做事业的要求，它弥漫在整个社会当中，成为人们内在的尺度。
“八目”的方法论价值
“大学”的三大纲领必须配以具体的步骤，这就是“大学”的“八目”。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这一段话中的“平天下”“治国”“齐家”“修身”“正心”“诚意”“致知”“格物”是很重要的关键词，也表明了八个层次。这就是八目。
在八目中，“平天下”“治国”“齐家”可以说是一种“亲（新）民知识”，通过启迪民众的智能，把自己所体会到的真谛传播天下。这是对外的一方面。而对内的方面是修身。“修身”主要强调言行的一致，言语的谦恭，行动的合乎规范。
“修身”之后是“正心”。“正心”并不容易把握。人们常说“知人知面不知心”，在某种程度上说明了“知心”之难。儒家讲究的“正心”就是让自己做到问心无愧。“正心”的关键是“诚意”。“诚意”有多方面的要求，其中真诚性、本真性、真血性，这些“真”是“诚意”的关键所在。“致知”是指“凡一事不晓皆为耻”，要尽其所能去把握外在世界的各个方面的知识以全面提升自己。“格物”就是要排除那些虚幻的、引你走入歧途的物表象，去把握真实的本质。
八目是《大学》的核心思想，《大学》后面的章节都是在阐释这“八目”，阐释如何通过“八目”的修行，而达到“三纲”的最高境界。在我看来，《大学》的“八目”有着很深的价值关怀和人文意识，仍可以在当代引导人抛弃虚假的消极的自我，而走向真正的善良的自我。
“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”正序叙述之后，又反序申说一遍，说明八目之间的关系很密切。当你穷极观照那个物，你就可以获得一种智能。当你获得了一种智能以后，你的意志可以正平。因为只有智慧者才可能剔除内心的私欲，尽可能地使自己公平、公正和善良。一个蒙昧的人，你要求他的意诚，他可能会诚，但是你要他完全消除私利却不可能。意诚才会心地端正，心地端正才会言行得体、修养合度。这样才可以让整个家族生活整齐、规范、良善和和谐。有了这种能力和品德，就有资格服务社会，才可以去治理国家，成为一名好的官吏。治理好国家以后，才可以使得天下太平，使得人类的大同世界到来。
这是中国古代所说的由小及大、循序渐进、环环相扣的思想方式和行为方式，具有积极的实践价值。往往细节决定成败。一个人小时候的某个习惯可能决定他一辈子的胜负。这就在于他是否认真地去格物了，是否获得了对内在自我的一种提升，从而彰显一种差异性的精神魅力。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”从最高领导人到一般老百姓都有一样的规则，都应该把修养身心看作自己处事的根本。修身为本的“本”就强调每个个体、全体民众乃至最高统治者都应该去修身，无分上下，这是超越上下关系的人伦大本。只有这样，整个民族修养才能得到提升，全民才会有教养，这个社会才会是一个文而化之文明知礼的社会。
从大说到小，从天下说到“格物”，又反过来，从“格物”说到天下，然后又再反过来指出，一个人若追逐末流而舍弃根本，追逐虚假而否定本质，却还想成为一个良善之人、能治国之人，这是根本不可能的。《大学》开篇便表明了一个道理，就是个人的修养很重要，即修身为“本”之“本”就是一切事情的根本，如果没有这个根本，你做得越多，错得越多，不是不断进步，而是不断“巩固错误”。
很多人住在豪华的别墅里，但他们的灵魂空虚。因此，中国儒家所说的修身为本对丰富灵魂极为重要。如果是一个情趣高尚的人，哪怕住在冷寂陋室也可以写出境界高远的《陋室铭》（刘禹锡），哪怕处于污泥浊水之世也可以出污泥而不染灵性自高（周敦颐《爱莲说》），这就是修身为本的思想光辉和价值光彩。如果追逐舒适生活而遗忘了修身根本，那么即使获得最优裕的生活条件，但依然没有获得高迈的精神生活形态。
除了“本”，还有一个字是“止”，终止的止。同时这个“止”还有前面所说的是“诗意栖居”的意思。“止”告诉我们，有些事是不能做的，到此为止，那是底线，最后我们才可能心定，心定就是目标坚定，有一个远大的目标，就叫“无欲则刚”（林则徐），最后才会得。人们喜欢说两个字“舍得”，只有舍才能得，只有所不为才能有所为。这就是《大学》“八目”重要的思想启示。
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